●人类文化分成了两大源流。中华传统文化的主流偏向于以时间为主，讲求认识活动的主体 与客体相融，西方文化的主流则偏向于以空间为主，讲求主体与客体的对立，经过几千年的积淀 与发展，形成了中西两种性质不同却优美对称的文化形态。
●我是做哲学工作的，深深感觉到，自从西学东渐，影响中国人了解自己本民族科学与文化 最大的障碍，就是把唯物论哲学当作放之四海而皆准的真理。
中国传统文化主流谈不到是唯物论还是唯心论。非得用唯物论哲学来框架和研究中国文化和 中医学 那就是自己把自己引到一个扭曲的错误的道路上去，不可能真正理解中国文化的精 髓，也不可能理解中国人说的那个“气”、那个“道”是什么。
世界万物有很多层面，而方法和路径永远是具体的、有限的。 一切认识方法只与世界存在的某个层面、某个特殊领域有对应关系。用具体的、有限的方法只能进入与其对应世界的某一具体层面或具体领域，而不能进入其他层面或领域。世上没有万能 的方法，一切科学方法都有相对性和局限性。
那么，《内经》用的是什么方法，走的是什么道路？进的是哪个层面？与西方科学、西医学 不同在哪里？
中国文化的主流、《内经》认识世界的方法，概括起来有三项原则： 一是“天下随时”；二是“道法自然”；三是“立象尽意”。 这三项原则决定了中国传统的思想原点是“以时为正”，其关注和认识的层面是事物的现象层面，是发现事物自然整体层面的规律。 以时为正——天下随时《内经》以阴阳五行为“道”，为根本理论，而阴阳五行的实质是昼夜四时，这使中医学成 为真正以时间为本位的医学。
中西文化各有自己的原点。时空选择是决定文化性态的原始出发点，时空选择决定文化和科 学的走向。
发源于古希腊、罗马的西方文化具有明显的空间特征，属于空间文化；诞生于黄河、长江流 域的中华文化则具有突出的时间特征，属于时间文化。空间文化和时间文化是对人类生活影响最 大的两类文化，其他种类的文化，则介乎二者之间。
时间和空间是万物的两种最基本的性质。天地万物都有自己的时间和空间，时空统一不可分 割。但是时间和空间又是两个相互分别、各有自己独立意义的方面。当人们面对世界的时候，不 可能时空并重，而必定有所选择：或以空间为本位，从空间的角度看待时间和万物的存在；或以 时间为本位，从时间的角度看待空间和万物的存在。这两种态度和做法具有不同的意义和价值， 对于人类都是必要的，有益的，不可避免的。之所以有这两种选择，是因为人的思维和感知在同 一时刻只能有一个注意中心。因此，在对待外界事物时，或以空间为主，或以时间为主，这两种 作法只能分别进行，而不可能体现在同一过程之中。
人类文化正是这样被分成了两大源流。中华传统文化的主流偏向于以时间为主，西方文化的 主流则偏向于以空间为主，经过几千年的积淀与发展，就形成了中西两种性质不同却优美对称的文化形态。 中西文化的时空选择不同 中西文化不同的时空选择，可以用这两种文化主流的全部表现来说明。这里只能择其一二以示之。 西方：在哲学上，从古希腊至现代，西方有着重空间轻时间的传统。 前苏格拉底时期，哲学家们在创建学说时很少讨论时间问题，而花了好多气力争辩有没有虚空。比如，原子论的创建人德谟克里特坚持主张，一切事物的始基为原子和虚空，而原子永恒不 变，没有时间属性。
对西方思想影响巨大的柏拉图，认为空间是神创造世界时所使用的永恒“质料”，存在于世 界之先，像是一个母体，时间只是神创世界所用永恒模型的运动影像，当然在永恒之外。
亚里士多德是古希腊哲学的集大成者，他的时空理论以动力学为基础。他肯定了时间的客观 性、真实性和永恒性。但是他强调空间位移是最基本的运动形式，而时间本身不是运动，时间不 过是空间位移的计量。亚氏的时空观一直影响至今，如爱因斯坦的相对论视时间为空间的第四维。
西方传统艺术以表现审美对象的空间美为主要目标。其传统绘画的基本技法是“光影”和“透 视”，以造成强烈的空间效果，而以牺牲时间为代价。西方人喜欢的是静态美。中国传统艺术， 以“气韵生动”为灵魂，力求展现生命韵律之美，即音乐流动之美，主张美产生于刚柔、进退、 开合、动静、虚实、往来、消长等阴阳关系有节律的推移，故重传神而不重形似。中国人喜欢的 是动态美。气韵就是生命，流动之美就是时间之美。
在科学方面，欧几里德的《几何原本》被公认为西方科学思想的源头，其公理演绎式的逻辑 思维形式一直影响着西方学术的发展。
西方最发达的学科是物理学。牛顿力学、电动力学、相对论、量子场论等都主要是研究空间 属性。近现代西方科学的最大成就是对物质结构的研究，物质结构系事物的空间本质。现代系统 科学虽然将关注的重心转移至时间，但所采用的方法和立场仍然是以空间为本位的。西方的生命 科学、进化论、各种史学理论几乎皆如是。
中国：华夏古代学术从“观象授时”起始，很早就形成了“以时为正”的观念。 中华学术的源头是《周易》。如王弼：“夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。”“是故，卦以存时，爻以示变。”（《周易畧例》）《易传》：“天下随时，随时之义大矣哉！”（《随·彖》）“损益盈 虚，与时偕行。”（《损·彖》）“终日乾乾，与时偕行。”（《文言》）“先王以茂对时育万物。”（《无 妄·象》）“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”（《艮·彖》）“变通者，趣时者也。”（《系辞下》）六十四卦所揭示的正是自然与人事的时间历史规律，其核心思想可用“与时偕行” 四个字来概括。
中国古人视宇宙为生生不息的大化流行，而不是既成万物的并列杂陈。 易曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。老子：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子：“吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远 曰反”。（《老子》第 25 章）“逝，远、反”指时间过程，意谓“道”就是不断逝去的时间。
中国古代天文学十分发达。天是自然界的最高概念和总称，其直接的显现是空间，但中国人 对天的感受是“时”，称“天时”。天时带动地利。中国天文学的主要目的是测算历数。截止到太 平天国，中国政府颁布的历法达 102 种之多。春秋时测定 太阳的回归年为 365.25 日，只比实际 多 11 分 14 秒，比西方早了 500 年。中国传统农学取得辉煌成就，注重农时是其第一法宝。
孔子：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”故中国人偏重从演生的角度去理解各类具体事物。 孔子：“君子之中庸也，君子而时中。”（《中庸》）中道即时道。孟子：“孔子，圣之时者也。孔子 之谓集大成。”（《孟子·万章下》）
《内经》以阴阳五行为“道”，为根本理论，而阴阳五行的实质是昼夜四时，这使中医学成 为真正以时间为本位的医学。
《内经》以时间为本位，把人和天地万物看作是一个统一的生命过程。其直白而集中的表述， 见《素问·四气调神大论》：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以 从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始 也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”
阴阳的本始表现即昼夜四时。四时阴阳正是天地大系统所显示出来的时间。《内经》以四时 阴阳为人和万物的根本，可见是要从具体的时间过程研究人与万物的死生、沉浮、终始等一切变 化规律。更要注意的是，《内经》把顺从时间所显示出来的规律，如春夏秋冬、黑夜白日等，视 为“得道”。这就表明，《内经》之“道”的实质是时间，是时间的根本特性与规律。
天人合一——道法自然 中国传统思维以时间为主，时间一维，朝着一个方向驶去，是不可切割分立的过程整体。势必形成和强化主客偕同、万物一体的观念。 空间的特性是并立和广延 空间的特性是并立和广延。空间可以切割、占有，只能分享，不能共享。在空间范畴内，主体与客体之间显示差别和排斥，这决定了西方传统的主客关系采取“对立”的形式。 诚然，认识活动必须主体与客体“相对”。但是相对有不同的形式，不同的性质。主客“相对”既可表现为“对立”、“控制”，也可表现为“合一”、“相融”。 西方传统所采取的主客对立只是相对形式中的一种，突出了相互排斥性，强调主体对客体的占有和宰制。 这就决定了西方人在认识过程中，主要采取抽象方法、分析方法、公理演绎方法以及限定边界条件的实验等方法，对客体实行预设、定格、抽取和控制。其所形成的概念和理论，不可避免 地要割断对象的整体联系和流动过程。因而必定要透过（宰制）现象，到现象背后去寻找“本质”——事物相对稳定的内在联系。 在自然科学领域，所谓事物稳定的内在联系，大多表现为构成事物的物质实体和物质实体之间的关系。所以，沿着主客对立的认识路线前进，势必要走向还原论，将整体还原为部分，而认 识的重心就在把握运动着的物质和物质如何运动。如是，无疑能够取得相当的认识效果，但是这 样做的结果，就把丰富、生动和个别的外部联系、各种不稳定联系、与认识主体的联系忽略了， 即现象丢失了。
时间的特性是持续和变易 时间一维，不可回逆，不可切割，不可占有，只能共享，不能分享。在时间的范畴内，主体与客体之间显示统一与平等的关系。这决定了中国传统贯穿着天人合一，主客相融的牢固观念。 时间存在的客观基础系事物的变易。 没有变易则无时间。但是，光有事物的变易，还不能构成真正意义上的时间。要将时间概念和变易概念作适当的区分。万物都在变易，并不意谓它们都有时间。时间一定包括过去、现在和 将来三个要素，而且惟当将三者统一起来，才成为时间。所以，过去、现在和将来，必须相对于 某一认识主体的当下，并被该主体综合成一个整体过程，这时它们才能成立，才能存在，也才有 了时间。因此只有具备记忆和预想能力的主体，才有时间。时间只存在于有生命之主体的认知和 行为之中。而记忆是由记和忆结合起来构成的。石头上可以留下痕迹，但石头有记而无忆，故石 头只有变化，却无所谓过去、现在和未来。根据石头的现状，探寻它的过去，那是人的事情。
